Le Bois, le Feu, la Terre, le Métal, l’Eau

Pour expliquer la vie terrestre, le Yin et le Yang  ne sont pas suffisants et ne donnent pas assez de perspective à la description du monde. 

La théorie des Cinq Eléments donne ce relief et décrit la succession des saisons et des activités.

L’organisation de l’Univers, où le temps et l’espace sont indissociables, est donc structurée par les Cinq Éléments, dits encore Cinq Agents : Bois, Feu, Terre, Métal et Eau qui sont la traduction du Dao selon les directions : L’Est pour le Bois ; le Sud pour le Feu ; l’Ouest pour le Métal ; le Nord pour l’Eau, et le Centre – qui est la cinquième direction – pour la Terre. Ces Cinq éléments Orientés sont associés (ou accordés, tels des instruments de musique) aux couleurs fondamentales ( vert pour le Bois, rouge pour le Feu, blanc pour le Métal, jaune pour la Terre et noir pour l’Eau), ainsi qu’aux saisons. Ainsi les saisons pourront se mettre en résonance avec les organes, et influencer les comportements :  Le Bois (printemps) engendre le Feu (été) qui lui-même engendre la Terre (récoltes), etc... Plus tard, les taoïstes ont considéré que la Terre pouvait s'intercaler entre l'été et l'automne, formant ainsi une cinquième saison, celle des récoltes des fruits de la terre (ou été indien). Elle correspond particulièrement aux périodes de rééquilibre.

C’est à travers cette grille de lecture que s’opère donc la perception de la réalité universelle.

• Elle explique également la perception cyclique des choses (passage de l’état Yin à l’état Yang, passage d’une saison ou d’un élément à l’autre, etc.) par rapport aux évolutions linéaires qui nous sont familières.

• Les cinq éléments sont également représentés dans l'organisation et le fonctionnement du corps humain par les organes, avec leur physiologie propre et un découpage biologique particulier à la pensée médicale chinoise. 

• Ainsi les saisons pourront se mettre en résonance avec les organes, et influencer les comportements

• Ainsi, le corps humain constitue un microcosme parfaitement identique au macrocosme universel. Le corps humain communique avec le monde extérieur par ses multiples orifices. S’il y a accord entre le corps humain et l’univers qui l’entoure, l’homme est en paix, car en harmonie avec la nature et donc avec lui-même ; dans le cas inverse, l’homme souffre et dépérit. Ainsi, la plénitude et la paix intérieure ne s’acquièrent que lorsque l’être humain réussit à entrer en harmonie avec la nature.

• L’homme et la nature sont donc interprétables de la même façon : la mer est ridée comme la peau du corps ; les vents peuvent être, à l’instar des souffles humains, bénéfiques ou néfastes.

• Enfin, la géomancie (Feng Shui) permet à l’homme de s’installer le plus harmonieusement possible dans son cadre naturel, en évitant de le contrarier ou de déchaîner ses réactions intempestives. Car l’absence d’harmonie engendre des tensions – et parfois des ruptures – qui peuvent amener jusqu’à la destruction de l’homme et sa mort.

Cette quête permanente du parfait accord entre la nature et l’Homme, qui repose notamment sur des exercices physiques et une grande hygiène corporelle et mentale, et surtout entre le Yin et le Yang, constituent les clés principales permettant de comprendre l’esprit chinois tant au III° siècle av. JC que de nos jours.

Relations entre les éléments

Domination (ou de contrôle excessif) réciproque 

C’est un contrôle excessif d'un élément sur l'autre qui rompt l'équilibre naturel et menace la vitalité.

L'ordre est le même que le précédent, mais diffère par les conséquences néfastes du cycle

Insulte (ou outrage, humiliation)

Dans une relation d'outrage, l'élément qui devrait être inhibé va inhiber l'élément qui normalement le restreint.

Propriété des éléments

Le Bois a tendance à croître librement et à se développer

le Bois représentant le monde végétal. Un jardin trop longtemps non entretenu est la proie d'une croissance désordonnée des plantes et surtout des espèces les plus vivaces. L'action du Métal de la bêche permet d'y mettre bon ordre et d'éviter qu'une espèce prenne trop le dessus sur une autre.

Dans le corps humain, le Bois est représenté par le foie (et vésicule biliaire) qui dynamisent toutes les fonctions vitales. Dans la nature, c'est l'action du vent qui stimule le développement du monde végétal

Le Feu réchauffe et s'enflamme

Le Feu a une propriété importante pour donner la lumière et réchauffer les espèces animales et végétales. Sans cette action, la vie ne serait pas possible. 

Dans le corps humain, le Feu est représenté par le cœur. Que le coeur cesse de battre et la vie cesse. 

La Terre génère, transforme et reçoit 

La Terre abrite la graine qu'elle protège et donne à la racine à la fois des nutriments et la base sans laquelle la plante ne peut s'élever vers la lumière...

Imprégnée de Taoïsme et de Bouddhisme, la médecine traditionnelle chinoise voit l'être humain comme un système vivant au rythme de l'univers qui l'environne. Nourri par les cinq climats du Ciel et les cinq saveurs de la Terre, l'homme fait ainsi partie intégrante de la nature.

Les Cinq Eléments sont associés à des correspondances dont voici le tableau (selon le Nei King) :

Les cinq émotions

 Les facteurs psychologiques :

La médecine chinoise utilise les notions de « bons » et de « mauvais » stimulus. Les « bons » stimulus ne posent pas de problème. Les mauvais doivent être prévenus ou combattus de deux manières :

• En empêchant le plus possible ceux de l’environnement extérieur de porter atteinte à l’organisme et en traitant activement les affections et maladies déclarées afin d’enrayer les développements dus à des agents pathogènes endogènes.

• En développant la faculté de se soigner d’abord psychologiquement en ne permettant pas aux affects et émotions de s’amplifier au point d’être somatisés.

Les cinq émotions ne sont pas un système rigide : 

La classification des émotions selon les cinq mouvements (Wu Xing) ne doit pas être utilisée comme un système rigide et réducteur. Au contraire, comme l’ensemble des relations décrites par la théorie des cinq mouvements, il s’agit plutôt d’une symbolique qui couvre des réalités plus larges.

Les émotions 

La joie (Xi), la tristesse (Bei), le souci (Si), la peur(Kong) et la colère (Nu)

 

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