LES CINQ ÉLÉMENTS

ou WU XING

Le Bois, le Feu, la Terre, le Métal, l’Eau

Pour expliquer la vie terrestre, le Yin et le Yang  ne sont pas suffisants et ne donnent pas assez de perspective à la description du monde. 

La théorie des Cinq Eléments donne ce relief et décrit la succession des saisons et des activités.

L’organisation de l’Univers, où le temps et l’espace sont indissociables, est donc structurée par les Cinq Éléments, dits encore Cinq Agents :

Bois, Feu, Terre, Métal et Eau

qui sont la traduction du Dao selon les directions : L’Est pour le Bois ; le Sud pour le Feu ; l’Ouest pour le Métal ; le Nord pour l’Eau, et le Centre – qui est la cinquième direction – pour la Terre.

Ces Cinq éléments Orientés sont associés (ou accordés, tels des instruments de musique) aux couleurs fondamentales ( vert pour le Bois, rouge pour le Feu, blanc pour le Métal, jaune pour la Terre et noir pour l’Eau), ainsi qu’aux saisons.

Ainsi les saisons pourront se mettre en résonance avec les organes, et influencer les comportements : 

Le Bois (printemps) engendre le Feu (été) qui lui-même engendre la Terre (récoltes), etc...

Plus tard, les taoïstes ont considéré que la Terre pouvait s'intercaler entre l'été et l'automne, formant ainsi une cinquième saison, celle des récoltes des fruits de la terre (ou été indien). Elle correspond particulièrement aux périodes de rééquilibre.

C’est à travers cette grille de lecture que s’opère donc la perception de la réalité universelle.

Cette quête permanente du parfait accord entre la nature et l’Homme, qui repose notamment sur des exercices physiques et une grande hygiène corporelle et mentale, et surtout entre le Yin et le Yang, constituent les clés principales permettant de comprendre l’esprit chinois tant au III° siècle av. JC que de nos jours.

Les cinq éléments peuvent être traduits aussi par cinq "mouvements".

La médecine chinoise a emprunté cette théorie et l’a développée pour illustrer la dynamique physiologique et pathologique, chaque élément en engendrant un autre, en contrôlant un autre et étant lui même contrôlé par un autre.

 

Relations entre les éléments

Engendrement réciproque 

Chaque élément en "engendre" un autre. Cet engendrement mutuel est à la source du développement de la nature et de la vitalité de la vie. 

Le Bois engendre le Feu, qui engendre la Terre, qui engendre le Métal, qui engendre l'Eau, l'Eau engendre le Bois...

Il existe donc un cycle de parfaite harmonie des processus de transformation : le Bois attise le Feu ; le Feu produit la cendre qui se mélange à la Terre, laquelle cache le Métal ; là où se trouvent des filons de Métal se trouve l' Eau, qui fait pousser les arbres, dont on extrait le Bois

 

Inhibition (ou contrôle) réciproque 

Sans inhibition entre éléments, il y aurait prédominance de l'un sur l'autre. Ainsi, les 5 mouvements se contrôlent afin de maintenir en permanence l'équilibre et l'harmonie : l'Eau éteint le Feu, le Feu fait fondre le Métal, qui fend le Bois, qui se nourrit de la Terre, qui absorbe l'Eau...

Autrement dit, le Bois, lorsqu'un arbre est planté, blesse la Terre ; la Terre contrôle l'Eau, car elle la réduit ou la soumet en bordant les fleuves ; l'Eau éteint le Feu ; le Feu fait fondre le Métal et le Métal (hache) coupe le Bois.

 

Domination (ou de contrôle excessif) réciproque 

C’est un contrôle excessif d'un élément sur l'autre qui rompt l'équilibre naturel et menace la vitalité.

L'ordre est le même que le précédent, mais diffère par les conséquences néfastes du cycle

 

Insulte (ou outrage, humiliation)

Dans une relation d'outrage, l'élément qui devrait être inhibé va inhiber l'élément qui normalement le restreint.

 

Propriété des éléments

Le nom de l'élément symbolise ses propriétés dans la nature

Le Bois a tendance à croître librement et à se développer

le Bois représentant le monde végétal. Un jardin trop longtemps non entretenu est la proie d'une croissance désordonnée des plantes et surtout des espèces les plus vivaces. L'action du Métal de la bêche permet d'y mettre bon ordre et d'éviter qu'une espèce prenne trop le dessus sur une autre.

Dans le corps humain, le Bois est représenté par le foie (et vésicule biliaire) qui dynamisent toutes les fonctions vitales. Dans la nature, c'est l'action du vent qui stimule le développement du monde végétal

 

Le Feu réchauffe et s'enflamme

Le Feu a une propriété importante pour donner la lumière et réchauffer les espèces animales et végétales. Sans cette action, la vie ne serait pas possible. 

Dans le corps humain, le Feu est représenté par le cœur. Que le coeur cesse de battre et la vie cesse. 

 

La Terre génère, transforme et reçoit 

La Terre abrite la graine qu'elle protège et donne à la racine à la fois des nutriments et la base sans laquelle la plante ne peut s'élever vers la lumière...

Imprégnée de Taoïsme et de Bouddhisme, la médecine traditionnelle chinoise voit l'être humain comme un système vivant au rythme de l'univers qui l'environne. Nourri par les cinq climats du Ciel et les cinq saveurs de la Terre, l'homme fait ainsi partie intégrante de la nature.

Les Cinq Eléments sont associés à des correspondances dont voici le tableau (selon le Nei King) :

Cinq Eléments

METAL

EAU

BOIS

FEU

TERRE

COULEUR

blanc

noir

vert

rouge

jaune

SAISON

automne

hiver

printemps

été

fin de l'été

SAVEUR

piquant

salé

aigre

amer

sucré

INFLUX NATUREL

sécheresse

froid

vent

chaleur

humidité

POINT CARDINAL

ouest

nord

est

sud

centre

MOIS

juillet et août

octobre et novembre

janvier et février

avril et mai

mars, juin, septembre et décembre

ORGANES INTERNES

poumons

reins

foie

coeur

rate

ENTRAILLES

gros intestin

vessie

vésicule biliaire

intestin grêle

estomac

LIEU CORPOREL

oreilles

ventre

yeux

bouche

estomac

ORGANES DE SENS

odorat

ouïe

vue

goût

toucher

SENTIMENT

chagrin

peur

colère

joie

réflexion

 

Les cinq émotions

 

 Les facteurs psychologiques :

La médecine chinoise utilise les notions de « bons » et de « mauvais » stimulus. Les « bons » stimulus ne posent pas de problème. Les mauvais doivent être prévenus ou combattus de deux manières :

Les cinq émotions ne sont pas un système rigide : 

La classification des émotions selon les cinq mouvements (Wu Xing) ne doit pas être utilisée comme un système rigide et réducteur. Au contraire, comme l’ensemble des relations décrites par la théorie des cinq mouvements, il s’agit plutôt d’une symbolique qui couvre des réalités plus larges.

Les émotions 

La joie (Xi), la tristesse (Bei), le souci (Si), la peur(Kong) et la colère (Nu)

 

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